Рам Цзы, цитаты (1)

Говорят, самая сострадательная вещь, которую один человек может сделать для другого, — это показать, что нет того, кто страдает. Этот процесс ликвидации не всем может показаться сострадательным. Это не простой процесс, он может оказаться довольно болезненным и разочаровывающим. Уэйн рассекает наши истории, сжигает наши мосты, отвечает вопросами на наши вопросы и оставляет нас ни с чем. У него нет плана, нет практик и техник, он не предлагает никакой «соломинки», за которую мы могли бы ухватиться. На самом деле, что может быть чудеснее, сострадательнее?

* * *

Процесс, происходящий здесь, — это очень органичный процесс, в котором особое значение придается исследованию и обнаружению того, что в действительности функционирует в этом мире. Большинство людей чувствуют, что они авторы своего существования. Почти все верят, что сами создают свои мысли, чувства и действия. Честное исследование этого основного допущения часто ведет к глубокому прозрению. Помните, пожалуйста, — здесь нет никакой доктрины. Нет ничего, что вы должны выучить или во что должны поверить. Это процесс исследования, поиска и нахождения своего Я. Прозрение, которое может прийти в результате этого процесса, невозможно даже как-то обозначить. Если бы его можно было обозначить, я бы просто сказал вам, что это такое, чтобы вы могли взять это «обозначенное» знание и изучить его. К сожалению, это невозможно.

* * *

Мы говорим о покое, превосходящем все относительное знание, поэтому этот покой может сосуществовать со всем, что происходит в проявленном мире. Вы по-прежнему можете реагировать на вещи. У вас по-прежнему могут быть симпатии и антипатии, предпочтения, касающиеся того, как бы вы все устроили, если бы имели такую возможность. Но лежащий в основе всего этого покой — это сознание того, что на самом деле у вас нет такой возможности. Все существующее в настоящий момент — это совершенное функционирование Вселенной, а не ее и не ваша заслуга или ошибка.

* * *

В приятии лежащей в основе всего реальности, что все это часть совершенного функционирования, ваше сопротивление происходящему ослабевает и сопровождающее его страдание уменьшается. Вам по-прежнему приходится иметь дело с жизненными проблемами – они продолжают возникать, однако без ощущения, что происходящее — изъян Вселенной. У вас больше силы, больше энергии, больше внутренних ресурсов, чтобы взаимодействовать со всем, что приносит жизнь. Иногда то, что она приносит, не очень приятно. Иногда это даже бывает ужасно, но то, что мы называем «страданием», возникает из убеждения, что происходящее не должно происходить.

Приятие, о котором я говорю, не является одобрением. Оно не означает, что происходящее должно вам нравиться или что вы должны воздерживаться от попыток его изменить. Это приятие того, что это есть, — такое, какое есть, — как часть большего функционирования. Такова структура проявленного: здоровье сменяется болезнью, болезнь – здоровьем, это постоянное движение, приливы и отливы Вселенной. Мы можем предпочитать одно состояние другому, но когда считается, что должно существовать только одно из двух, страдание неизбежно.

Все, что делает каждый, всегда является действием Сознания.

Роль просветленного – полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребенка и отберете его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, — акт сострадания. Но ребенок не воспринимает это как акт сострадания.

Поэтому часто действия просветленного не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветленного – это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветленный принимает ученика полностью как он есть. Это приятие – качество, лежащее в основе каждого действия просветленного. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя еще хуже, чем до встречи с ним» Это сострадание по одной причине: просветленный ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветленного.

* * *

Состояние просветленного – это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остается лишь поток событий в данный момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья, грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые противоположности функционируют через просветленного, поскольку в двойственности действует человеческий организм, и он будет испытывать все те же двойственные противоположности, что и любой другой человеческий организм. У просветленного отсутствует качество вовлеченности и разделенности - вторичное качество, наложенное на «то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть» или вовлеченность, разделенность и противостояние «тому, что есть», и для большинства людей это чередующиеся состояния. Это естественно – предпочитать состояние единения состоянию вовлеченности, или разделенности, но для просветленного эти состояния не существуют.

Окончательное понимание включает в себя полярные противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так что все полярные противоположности вселенной остаются частью единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к целостности, а двойственность существует внутри целостности как один из ее аспектов.

Большинство людей испытывают целостность как одну сторону двойственного движения между переживанием единения и переживанием разделенности. При этом познается не целостность, а, скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет ничего вне ее. Для любого двойственного переживания есть противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой оно познается. С точки зрения целостности нет ничего, кроме нее, – нет противоположной стороны – поэтому ее нельзя познать в отношении к чему-то еще. Эта целостность является сутью просветленного, а не его переживанием.

* * *

Все есть функционирование Сознания, потому что Сознание – это все, что есть. Это самый главный указатель учения. Все есть Сознание, и поэтому все, что происходит, - это Сознание.

Но Сознание не является чем-то , что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на все – источник и суть всего – однако, это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте – всем этом проявленном мире.

* * *

Кое-что из того, что происходит в жизни, мы считаем дерьмом. Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, это дерьмо может оказаться продуктом восхитительной вкусной еды. Если его закопать обратно в землю, оно может стать удобрением для производства великолепных овощей, которые вы едите, а затем снова превратиться в дерьмо. У вас есть дерьмо, но вместе с дерьмом у вас есть чудесные вещи. Они появляются вместе. Если у вас есть дерьмо, у вас также есть невероятная радость и красота. Они неразделимы, это разные точки одного и того же круга. Вы, конечно, отличаете, когда вас бьют кулаком в глаз и когда гладят с любовью. Есть разница между удовольствием и болью в терминах переживания. Когда мы говорим, что они одно и то же, мы, очевидно, имеем в виду не то, что они переживаются одинаково, а что они имеют один и тот же корень. Это двойной аспект одного и того же.

Предпочтения – часть жизни и всего живого. Большинство людей предпочитают удовольствие боли, если только они не мазохисты, но тогда боль становится удовольствием, и все слишком запутывается. Дело в том, что у организма есть предпочтения в соответствии с его природой. Страдание возникает, когда появляется чувство, что боли не должно быть, что уродство не должно существовать, что существование изначально несовершенно или что вселенная совершила ошибку. Страдание возникает не потому, что вам что-то не нравится. Нравится и не нравится – части «того, что есть». А источник страдания – это чувство, что «того, что есть» не должно быть.

* * *

Окончательное понимание – это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделенный силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделенности просто больше нет.

Остается организм с его качествами и характеристиками – с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нем есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это необусловленный покой - покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.

* * *

«Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придет понимание, «вы» исчезнете.

* * *

Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но все-таки временны. Событие, создающее просветленного, - это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остается точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделен, было ложным.

Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит одежда, то посмотрев вниз вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить огонь. Когда гипнотизер щелкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!», вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаете при пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнем?» или «как получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня никогда не было - не такое уж великое откровение. Просто его никогда не было.

* * *

Когда происходит просветление, не остается того, кто просветлен . Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-то получил просветление, которого достигают только немногие ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.

* * *

Когда речь идет о приятии, важно помнить следующее: приятие не означает одобрения. Приятие лежит в основе реакций. Так, может присутствовать гнев, разочарование, нетерпение, и в то же время будет приятие. Приятие лежит в основе «того, что есть». И гнев, и разочарование, когда они возникают, — часть «того, что есть». Приятие – это приятие всего, оно тотально. А приязни и неприязни, одобрение и неодобрение – это аспекты любого человеческого организма. Они возникают естественно и спонтанно в соответствии с природой каждого человека, и просветленный не исключение. Организм, называемый просветленным, - это человеческое существо с человеческими качествами и характеристиками.

Просветленному тоже может что-то нравиться, а что-то не нравиться, как и любому другому, его реакции автоматичны. Реакции каждого человека — это результат его обусловленности. У обычного человека есть эго, которое присваивает эти реакции себе и говорит: «Я сделал это». У просветленного же нет вторичных притязаний на естественные реакции организма. В этом вся разница. Но сам процесс одинаков для всех. Каждый организм действует в соответствии со своей обусловленностью. Каждый организм действует в соответствии со своей природой.

Отличие в том, что у просветленного отсутствует чувство вины и гордости. Вина не может возникнуть, если «я» не провозглашает себя источником совершенных действий. В этом и заключается чувство вины и гордости — в ложном присваивании «мной» личного авторства.

* * *

Просветление – это не понимание, что никого нет, а полное исчезновение того, кто мог бы обрести это понимание. Мы говорим о просветлении как о чем-то, что происходит. Но окончательное понимание таково, что ничего не происходит. Все остается таким, каким было всегда: частью невероятного узора Присутствия.

* * *

Ты хочешь, чтобы твоя истина,
Достаточно абстрактная,
Была выразимой.
Невыразимость застревает у тебя в горле.
Ты предпочитаешь возвышенную поэзию
Того, что грядет,
Прозаическому присутствию
Того, что есть сейчас.

* * *

Все, что есть, - это Сознание. Сознание – это все, что есть. Но чтобы этот танец, эта лила могла продолжаться, чтобы эта игра, этот сон мог происходить, вводится чувство личного делания. Оно возникает где-то в возрасте двух с половиной лет или около того; ребенок переходит от восприятия себя как инструмента – прямого восприятия – к тому состоянию, когда начинает говорить «я». «Я хочу. Я делаю. Дай МНЕ». До этого он говорит: «Бобби хочет, Джейн хочет». В два с половиной года это меняется на «я хочу». В большинстве механизмов тела-ума это чувство «я», это чувство «я» как отдельной точки делания продолжается до самой смерти. В редких случаях в какой-то момент эта твердая вера подвергается сомнению. Что-то происходит в жизни этого механизма тела-ума, что ставит под сомнение эту фундаментальную концепцию: «Я произвожу действия».

И это та точка, в которой вы становитесь ищущим. Это та точка, в которой ваша жизнь совершает неумолимый поворот, который приводит вас в места, подобные этому, где говорят о странных вещах, как здесь. Поиск начался. И этот поиск ведет вас. И в процессе поиска приходит понимание, приходит опыт, благодаря которому вы знаете на самом глубоком уровне, что не являетесь автором действий. Вы ощущаете безличность Вселенной, Единство, лежащее в основе всего.

Это помогает вам идти дальше. И то, что ищет, есть не что иное, как то, что ищется.

* * *

Можно сказать, что вселенная, в которой мы живем, - это сон Сознания, что все это – лишь видимость в Сознании. Например, в вашем ночном сне есть горы, и если бы там был геолог, у которого в этом сне были бы инструменты, с помощью которых он мог бы определить возраст тех гор из сна, то он бы выяснил, что этим горам 800 миллионов лет. Так что в контексте сна есть гора, возраст которой 800 миллионов лет, а вы спали всего полчаса! Так откуда там могла взяться гора, которой 800 миллионов лет?! В контексте вашего сна такой проблемы не существует. Так и в контексте этого сновидения-жизни есть гора Эверест, которой миллионы лет. Есть все эти персонажи, которые взаимодействуют друг с другом, находятся в разных взаимоотношениях. Они движутся в пределах сна. Но абсолютное понимание таково, что у них нет независимого существования.

Можно ли сказать, что это проявление в своей основе подобно спектаклю?

Это божественный спектакль. Иногда это веселый спектакль. Иногда это трагический спектакль. У него есть все эти качества. Это спектакль! Лила . Танец. Мистики говорят это уже тысячи лет. Это лила! Это танец! Это танец Сознания.

* * *

Вопрос судьбы, или предопределения, всегда возникает с точки зрения воспринимающего, который стоит рядом и вовлечен в часть Того, Что Есть. Когда восприятие расширяется до размеров Тотальности, когда становится видно, что все существует одновременно в бесконечном настоящем моменте, тогда вопрос предопределения улетучивается. Вопрос сценария улетучивается. ВСЕ ЭТО ЕСТЬ !

* * *

Камень,
Оставленный на дороге,
Ничего не весит.

Рам Цзы знает:
Ваш выбор – как голосование
В однопартийной политической системе.

Каждый управляет машиной с заднего сидения.

Когда ты идешь
По духовному пути,
Он расширяется,
Не сужается,
Пока однажды
Не расширится
Настолько,
Что
Не останется
Никакого пути.

Ты обожаешь слышать,
Что ты на правильном пути.
Но Рам Цзы знает…
Твой поезд стоит на месте.

На своем духовном пути
Я проходил много указателей,
Оставленных ищущими,
Проходившими здесь до меня.
Все указывали в сторону Истины.
У каждого из них
Толпились люди,
Которые остановились
И теперь прославляли
Этот указатель.